Декарт спиноза лейбниц кратко. Философия лейбница - теория о монадах. Гносеология И. Канта

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик. Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышление о первой философии», «Начала философии», «Животное-машина».

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи); духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия; суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ, пантеист. Основные работы Спинозы – «Этика, доказанная геометрическим способом» и «Богословско-политический трактат».

Спиноза в своей философии преодолел дуализм Декарта на основе материалистического монизма и пантеизма. Он доказал положение, что природа есть причина самой себя, что природа есть Бог, ибо она выступает как природа творящая и природа сотворенная. По его мнению, есть одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой являются протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой и не только потому, что она есть Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил как философ – гилозоист(вся материя обладает жизнью, она живая)

Учение о природе как субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, он отвергает Бога как ее творца, и его материализм фактически сливается с атеизмом. Атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Конкретные состояния субстанции – модусы. Они существуют как модусы вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы вытекают из атрибутов субстанции – мышления и протяженности, а конечные – все остальные явления и вещи.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа – «причина самой себя», и движение составляет ее сущность и источник. Движение, по мнению Спинозы, не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный): оно присуще конкретным вещам, субстанция же лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени.

Спиноза – последовательный детерминист: возникновение, существование и гибель явлений обусловлены объективными причинами. Причины существуют двоякого рода: внутренние и внешние. Первые присущи субстанции, а вторые – модусам. Его концепция детерминизма содержит рассмотрение не только причинно-следственных отношений, но и отношений случайности, необходимости и свободы. Однако Спиноза не видел случайность и необходимость с их единстве, но и то, что он сделал, означало открытую борьбу против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе)

В центре социальной философии Спинозы стоят проблемы человека, государства, религии. Проблема человека – это проблема «свободного человека», который руководствуется разумом. Он, как и Гоббс был приверженцем концепции естественного права и общественного договора.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ. Основными его сочинениями являются: «Рассуждение о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея» и сочинение, оказавшее влияние на многие поколения философов, - «Монадология».

Лейбниц, рассматривая соотношение разума и чувства, отдал предпочтение разуму. В работе «Новые опыты о человеческом разуме», критикуя тезис Локка о том, что «нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах»,добавляет: «За исключением самого разума». Все истины он делил на необходимые («истины разума») и случайные («истины факта»). К числу первых относил понятия «субстанция», «бытие», «причина», «действие», «тождество» и т.д. Источником этих истин, по его мнению является только разум.

Лейбниц считал, что философию должна отличать универсальность, всеобщность основных принципов и строгость суждений, поэтому важно всесторонне исследовать человеческий разум. Он пришел к выводу, что существуют априорные, не зависящие от опыта принципы бытия. К ним относятся: непротиворечивость всякого возможного или мысленного бытия (закон непротиворечия); логическое первенство возможного перед действительным; достаточная обоснованность того факта, что данный мир существует, что происходит именно такое бытие, а не другое (закон достаточного осознания); совершенство данного мира как достаточное осознание для его существования. Эта достаточность существования мира понималась им как единство сущности и существования, разнообразия и целостности природы, возможности соединения минимума средств и максимального результата и др.

Лейбниц различал «мир умопостигаемый» («истинно сущий») и «мир чувственный», «феноменальный» (физический мир). В «Монадологии» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад , которые неделимы, не имеют протяженности и не находятся в пространстве, так как пространство бесконечно делимо; которые вечны и неуничтожимы путем, не изменяются под внешним воздействием.

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но и кое-что остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделил на три категории: монады-жизни, монады-души, монады-духи. Отсюда и все сложные субстанции разделил на три группы: из монад – душ – животные; из монад – духов формируются люди. Чем менее отчетливы восприятия и другие родственные им психические свойства. Тем полнее проявляется материальная, телесная сторона. Сами же монады – души тел – нематериальный, духовной центр деятельности силы, «зеркало Вселенной». Внешним выражением сущности монады является число.

Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели, ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то к чему стремится тело. А поэтому по отношению к этой внутренней цели тело выступает как средство души. Взаимодействие души и тела – это Богом «предустановленная гармония».

Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон формальной логики достаточного основания; ему принадлежит и принятая сегодня формулировка закона тождества.

Рационализм, в отличие от эмпиризма, более тесно связан со средневековой традицией. Но в отличие от схоластики рационализм ориентирован на методологические и гносеологические проблемы.

Рене Декарт- основатель философии Нового времени и рационализма. Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие 2 сущностей: протяжённой и мыслящей, проблема их взаимодействия решалась введением общего источника(Бога). Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Декарт полагает, что все возможные вещи составляют 2 самостоятельных субстанции- души и тела. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах: для тел- протяжение, для душ- мышление. Душа едина и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. В противовес индукции Бэкона Декарт выдвинул дедукцию. Правила Декарта: первое- истинное то, что очевидно, второе- разделяйте сложные проблемы на простые, третье- мыслите, двигаясь от простого к сложному, четвёртое- учёт всех пройденных этапов познания. Мышление для Декарта- первично, существование- вторично. «Я мыслю, следовательно я существую». Картезианство- философия Декарта, главное- это разум.

Спиноза – вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя её и Богом и Природой одновременно. Эта субстанция обладает множествами атрибутов, но человеку открыты только 2 атрибута: протяжённостью и мышлением. Атрибут- это то, что составляет сущность субстанции. В своём философском трактате «Этика» Спиноза различает 2 класса идей. Одни возникают в нашем представлении, воображении, другие- возникают в нашем разуме. Дуализму философии Декарта он противопоставляет учение о единой субстанции (она тождественна природе, равна Богу). Бог- самопроизводящая сила природы. Бог находится не над природой, а в самой природе. Пантеизм- отождествление Бога и природы.

Лейбниц- Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе и неспособна влиять на другие. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады. Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей.

Сенсуализм Д. Локка и скептицизм Д. Юма

Сенсуалист, считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Голова новорожденного – чистая доска (tabularasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка.

Локк выдели три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Юм: Часто называя себя скептиком, а свою философию скептической, Юм буквально навязывал такое представление о себе читателям его произведений.

Юм выделяет четыре вида скептицизма:

1) Пирронизм, или крайний скептицизм, исповедующий тотальное сомнение.

Пирроник неизбежно должен рано или поздно пробудиться от своего скептического сна. Негативное отношение Юма к пирронизму возрастает от “Трактата о человеческой природе” к “Исследованию о человеческом познании”

2) Методический скептицизм Декарта. Это сомнение, развиваемое с целью отыскания несомненного. Юм одобряет такой подход и вообще принимает рационалистический метод Декарта, что, кстати, не позволяет бездумно причислять его к эмпиристской традиции.

3) Академическая философия, или “смягченный” скептицизм. Академический скептицизм сводится к требованию осторожности в рассуждениях.

4) Консеквентный – последовательный скептицизм, т.е. скепсис в отношении возможности решения ряда философских вопросов, наступающий в результате тщательного исследования человеческих способностей познания.

Что же в итоге? Юм отвергает скептицизм в том единственном смысле, который соответствует исконному значению этого термина, а принимает его в таком облике, который не имеет отношения к реальному скептицизму.

Вопрос о скептицизме имеет важное значение для понимания юмовской философии в целом. Его правильная трактовка позволяет сменить привычные установки при чтении юмовских текстов и настроиться на понимание позитивной сути его философской программы.

Основные идеи философии Просвещения. Французский материализм ХIII в.

Руссо, Дидро, Гольбах

Считали, что человек должен быть нравственным, разумным.

Жан-Жак Руссо(1718-1778) «Свобода, равенство, братство»

Выступал против социального неравенства, причиной которого являлась частная собственность.

Идеал государства – республика.

Рассматривал причины неравенства, считал, что для решения этих проблем необходимо создать общественный договор. «Человек рождается свободным, но повсюду он в окопах». Причины неравенства – государство, частная собственность, наличие науки и искусства(могут быть зависимыми от пороков). Решение проблем – объединить людей.

Идеи: 1)идея естественного права- человек обладает всеми правами, прежде всего правом на жизнь, допускает естественное неравенство. 2) идея общественного договора. Философия Просвещения направлена против церкви, но не против Бога.

Французский материализм - новая историческая ступень в развитии материалистической философии, существенно отличающейся от предшествующих материалистических учений. Англ. матер-м имел в значительной мере аристократический характер, его учение предполагалось для избранных, а фр-е материлисты несут свои идеи в широкие круги городского общества. Они излагают свои философские взгляды преимущественно в форме широкодоступных изданий. Они опирались на широкое развитие свободомыслие в Англии. Другим важным источником были для них физический мате-м Декарта, а также мат-е учение Спинозы о природе, субстанциях и ее атрибутах, о человеке, о душе и ее отношению к телу. Джон Локк не исключает роль разума, но ограничивает простыми эмпирическими суждениями. Он отрицает существование вражденных идей (принципов). Душа ребенка-табула расса (чистая доска, лист бумаги), на кот. природа записывает свои письмена.

Гносеология И. Канта.

Гносеология – философское учение о познании . Главными сочинения Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Во всех этих работа речь идет об интеллектуальной работе субъекта. Он разделяет вещи на две части. «Вещи в себе» – как бы природа сама по себе, мы ее не знаем, но она оказывает на нас влияние и складывается второй мир – «вещи для нас». Этот мир не объективный, а просто систематизированные знания о мире и природе. Кант задается вопросом насколько то, что мы видим и слышим, соответствует «вещам в себе». Он был агностиком и говорил, что нельзя познать мир объективно. Кант изучает границы человеческого разума. Кант называет свою философию трансцендентальный. Метод работы Канта – критический.

Теория познания.

«Критика чистого разума». Суть науки, суть человеческого познания, по Канту, заключается в том, что человек не тащится на поводу у природы. Революционную перемену Кант видит в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления, деятельности человеческого разума. Человек есть по природе своей творческое существо, способное производить новые знания. Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Кант различает два вида знания (и познания): опытное, основанное на опыте (апостериорное) и внеопытное (априорное). Чувственность и ее всеобщие формы – пространство и время. Учение о чувственности Кант называет трансцендентальной эстетикой. Опыт Кант определяет как взаимодействие чувственности и рассудка. То, что в явлениях соответствует ощущениям Кант называет материей явления; нечто упорядочивающее, организующее мир ощущений Кант называет формами чувственности. Иными словами, есть что-то в нас, что сразу задает форму предметности – «дает» предмет в пространстве и времени. Пространство и время Кант и считает прежде всего формами чувственности. Их Кант также называет априорными формами чувственности. Разум – это способность к самому высокому обобщению, синтезу, единству познания. Учение о разуме- трансцендентальная диалектика.

Панлогизм Г. Гегеля.

Панлогизм - метафизическая теория, согласно которой всё существующее представляет собой воплощение разума .

Гегель большое внимание уделял диалектике. Его логика диалектическая. Законы диалектики:

1. Закон противоречия. То есть везде есть противоречия, и этот принцип объясняет, почему происходят изменения.

2. Закон перехода количества в качество . Объясняется, какие именно происходят изменения.

3. Закон отрицания отрицания . Объясняет, как развивается все – развитие происходит по спирали.

Гегель разрабатывал не только логику диалектики, он вообще создатель философской системы. Он пытался ответить на все вопросы: как возник мир, как развивается и куда движется. Здесь необходимо отметить разницу между системой философии Гегеля и диалектики. Система претендует на бесконечность, когда диалектика говорит о бесконечном развитии. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. В основе мироздания по Г. Лежит Абсолютная идея, неизменная духовная сущность, не зависящая ни от кого и ни от чего. Это есть не что иное, как Бог.

Противоположным эмпиризму направлением был рационализм, основоположником которого и выдающимся представителем был французский мыслитель, универсальный ученый и философ Рене Декарт. Декарт, как и другие рационалисты полагал, что знание дает разум, а не чувства, чувственный опыт играет вспомогательную роль в получении нового знания – с помощью опыта лишь проверяется то, что найдено с помощью интеллекта. Декарт был сторонником дедуктивного метода познания.

Рене Декарт (1596 – 1650) обучался в иезуитском коллеже ЛА-Флеш. Затем в университете Пуатье получил степень бакалавра права. Некоторое время служил в армии – карьера военного его не привлекала, но воинская служба давала возможность как считал сам Декарт, «путешествовать, увидеть дворы и армии, всречаться с людьми разных нравов и положений и сообрать разнообразный опыт». Жил Декарт сначала во Франции, затем перебрался в более спокойную провинциальную Голандию, в конце жизни по приглашению королевы Христины обосновался в Швеции.

Научными изысканиями он стал заниматься еще находясь на службе в армии, а оставив воинскую службу в 1620 году он всецело посвятил свое время философии и наукам. Размышления над различными проблемами привели Декарта к заключению, что науки и искусства, изучению которых он отдал много времени, не могут дать твердого руководства для постижения истины, так как излагая их люди базируются скорее на предположениях, чем на строгих доказательствах. Математик же, исходя из некоторых основных положений, вполне очевидных, и следуя точно определенным правилам рассуждения, строит науку, в истинности которой сомневаться невозможно. Декарт пришел к выводу, что если найти столь же прочные исходные положения для других наук, то, применяя правила рассуждения, подобные правилам математики, можно получить результаты, не менее точные, чем математические.

Надо отметить, что рационализм Декарта сложился как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость (объяснить).

Следует отметить, что рационализм Декарта опирается на учение о врожденных идеях. Под врожденными идеями он понимает не готовые истины, а лишь предрасположения ума к аксиомам (истина не требующая доказательств) и положениям. По мнению Декарта многие положения математики и логики опираются на врожденные идеи. Опираясь на исходные положения разум человека путем дедукции порождает новое знание. Впрочем непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Ранее говорилось, что Декарт был разочарован в своей образованности и считал, что следует перестроить здание науки. Первой, по мнению Декарта, следовало подвергнуть критике и перестройке философию, ибо из неё должны быть заимствованы начала других наук. Декарт очень высоко ценил философию – в мудрости познания истины по ее первопричинам он видел высшее благо. В то же время Декарт подчеркивал практическую пользу, получаемую от занятий философией – для наших нравов и жизненного уклада эта наука необходима. Философия, по его мнению, направляет жизнь, служит сохранению здоровья и открытиям во всех науках. Рассматривая филолсофию как универсальное всеобъемлющее знание, необходимое человеку, Декарт приводит такое сравнение «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…Подобно тому как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены под конец». Главную первоочередную задачу Декарт определил как установление достоверных начал филолсофии. К достоверности он шел путем сомнения, при этом отмечал, что он не подражает скептикам, которые сомневаются ради того, чтобы сомневатьсчя. Он писал «Моя цель, напротив, была достичь уверенности и, отбросив зыбучие наносы и песок, найти твердую почву». Глубинное, первое основание было им найдено посредством такого рассуждения: допустим меня обманывает злой и хитрый демон. Я начинаю во всём сомневаться. Могу даже сомневаться в существовании своего тела. Но я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Сомнение - это одно из действий мышления. Сомневаюсь - следовательно мыслю.Мыслю - следовательно существую. Впрочем для доказательства существования мира, по Декарту, необходимо доказать существование Бога. Он доказывает это так - мы существуем и мы являемся действием первопричины, должна быть и сама первопричина. Далее так Бог не обманщик и следовательно поскольку есть мы, Бог и мы видим окружающий мир – существует и окружающий мир. Возможность познания обусловлена правдивостью Бога: при правильном употреблении познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться. В «Рассуждении о методе» Декарт писал «мысль о том, что ложь и несовершенство исходят от бога, не менее противна, чем мысль, будто истина или совершенство исходят из бытия»

Декарт полагает, что следует создать универсальный правильный метод, который исключит субъективизм и случайности из научного познания.

Современная наука представлялась Декарту в виде античного города, в котором встречаются прекрасные здания, но отсутствует план застройки. Проект универсальной науки, своего универсального метода Декарт изложил в главном своем произведении «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках» К нему были добавлены три приложения «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». Главные правила универсального метода Декарта таковы:

1) «не принимать за истинное что бы то ни было, прежде чем не признал это несомненно истинным», т.е. старательно избегать поспешности и предубеждений, включать в свои рассуждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не вызывает никаких сомнений. Критерий истинности Декарт видит не в практике, а в ясности и отчетливости представлений о постигаемом объекте.

2) Каждую из рассматриваемых трудностей нужно делить на части

3) Постепенно переходить от простого к сложному «Руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещецй не предшествуют друг другу»

4) «делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущенно»

Дискуссии вызванные изложенными взглядами Декарта побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагет свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальныхз явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций..

В физике Декарт строит систему основанную на механическом принципе. Сущность материи, по Декарту, это наличие протяженности в длину, ширину и глубину. Эти качества определяют тело. Материя отождествляется с пространством. Для Декарта теряет смысл понятие абсолютной пустоты, которая издавна противопоставлялась материи. Пустое пространство тоже заполнено протяженной материей. Кроме того Декарт делает вывод, что «материя неба не разнится от материи Земли» и что существование многих миров невозможно, ибо « материя, природа которой состоит в одной только протяженности вообще, занимает все вообразимые пространства, где те или иные миры могли бы находиться». Качественная физика старых времен, с её многообразием не сводимых друг к другу качеств или форм рушилась. Эти выводы Декарта имели ярко антисхоластическую направленность. Все видоизменения материи, т.е. наличие различных тел, объективно отличающихся друг от друга, Декарт объясняет тем, что материи помимо бесконечной дробимости присуща подвижность её частей (перемещение и изменение формы).

Говоря о физике Декарта следует отметить её математизированный характер – так, например, третий декартовский закон природы утверждает, что если «движущееся тело встречает другое, сильнейшее тело, оно ничего не теряет в своём движении» - т.е. он решает задачу столкновения чисто математически, принебрегая упругостью тел и исходя из понятия абсолютно твердого тела. По выражению самого Декарта его физика есть только геометрия.

Роль Бога для Декарта фактически ограничивается творением всего сущего и установлением навечно законов природы, изменить которые он не властен. Наделив при сотворении материи отдельные её части различными движениями Бог сохраняет в материи равное количество движения.

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза, для которого также познаваемость мира была аксиомой, сущность человеческого духа – в познании, а само познание понималось как опирающееся на идеи наличествующие в душе человека.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) – сын зажиточного купца – еврея. Родился в Амстердаме. Обучался в иудаистском религиозном училище. Прекрасно проявил себя в учебе. По мере знакомства со взглядами различных философов Спиноза все более отдалялся от консервативного иудаизма. В конце концов еврейская община провозгласила «великое отлучение» Спинозе. Однако став изгоем очень влиятельной общины Спиноза не пропал. Его материально и морально поддерживали новые друзья из сект меннонитов и коллегиантов. Добывал Спиноза средства к жизни и собственным трудом – его друзья коллегианты обучили его искусству шлифования линз. Следует отметить, что учения этих сект стали некой отправной точкой в философии Спинозы. Меннониты и коллегианты были пантеистами. Меннониты отождествляли Бога с окружающей природой, и вместе с тем с душой любого человека, объявляли церковь как посредника между богом и человеком излишней. Коллегианты не признавали официальной церкви; полагали, что толкование Писания доступно любому человеку, поскольку пантеистически трактуемый бог живет в любой душе.

Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.

Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии, и свой главный труд – «Этику» он изложил «геометрическим» способом: в начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основе этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. У Спинозы еще в большей степени чем у Декарта присутствует абсолютизация математического метода, так Спиноза экстраполирует метод Евклидовой геометрии на область этики, забывая, что строгость геометрии осчновывается на однозначности ее понятий и терминов. Такая абсолютизация математики приводила к антиисторизму в понимании познания (историзм – это учет эволюции).

В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.

Онтология Спинозы монистична.Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).

Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.

Здесь следует отметить, что у Спинозы наряду с механико-математическим подходом соседствует органистический. В русле последнего Спиноза стремился постигнуть еденичные вещи исходя из целостности мира, а не наоборот. По Спинозе целое не разложимо на части без остатка. Целое не механизм, а организм, ибо каждая отдельная часть целой телесной субстанции необходимо принадлежит к целой субстанции и без остальной субстанции (т.е. без всех остальных частей) не может существовать. Абсолютная субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако в реальном нашем мире проявляются только два – протяженность и мышление. Вслед за Декартом Спиноза отождествлял материю с пространством. Принцип индивидуации – движение и покой (т.е. различие тел в качестве модусов протяженности происходит только вследствие постоянно новой пропорции движения и покоя).

Одно из важнейших проявлений органистического истолкования мира – это гилозоизм. Он был присущ многим учениям античности и пантеизму Возрождения. Приближая Бога к природе мыслители Ренессанса в противоположность христианскому креационизму, который человеческую душу рассматривал в качестве высшего результата божественного творчества, возвращались к античным представлениям о всеобщей распространенности духовного, психического начала. Таковы, например, воззрения Джордано Бруно, несомненно оказавшего влияние на Спинозу в этом отношении. О гилозоизме Спинозы свидетельствует в частности такая формулировка его «Этики», утверждающая, что индивидуумы природы «хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены». Душу каждой вещи Спиноза называет её идеей. Следует подчеркнуть, что эти идеи объективны. Т.о. панпсихизм (как разновидность гилозоизма) превращается у Спинозы в панлогизм. Рационализация мира, достигнутая посредством панлогизма, находит у Спинозы выражение в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Спиноза это выразил так: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности. Полностью изгнав целевые причины из объяснения всех сфер действительности, Спиноза, вслед за Декартом и Гоббсом, выдвигает на первый план ближайшие причины всего происходящего и расматривает их как единственно действующие. Детерминизм развивавшийся Спинозой носил сугубо механистический характер (Детерминизм – это философский принцип, согласно которого из того факта, что все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует возможность познания, объяснения и предсказания событий. Классическим или, механистическим, или Лапласовским (Пьер Лаплас – французский астроном, математик, физик) детерминизмом называют детерминизм, в котором господствует внешнее причинение и однозначная причинная обусловленность одного события другим)

Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолдкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.

В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.

Человек – часть природы. В условиях мирового детерминизма, исключающего случайность, определяющего и человеческую деятельность, свободная воля человека не более чем иллюзия, порожденная тем, что люди осознают свои желания, но не знают причин, которыми они детерминируются. Даже грудные младенцы, говорит философ,- уверены, что они свободно просят молока. Человеческое поведение детерминировано аффектами – к последним Спиноза, например, относит желание, удовольствие, неудовольствие. Вместо свободы воли Спиноза обосновывает понятие свободной необходимости. (По Спинозе, свобода есть осознанная необходимость). Вообще говоря, зависимость человека как частицы природы от самой природы, выражающаяся в аффективном его состоянии, неустранима. Но возможна такая деятельность человеческого духа, в результате которой, не нарушая природной необходимости, человек становится свободным. Она целиком вязана с достоверным, чисто рациональным познанием. Оно во-первых как бы проясняет наши аффекты и подчиняет тело духу, а во-вторых дает возможность понять необходимость присущую природному миру и действовать в соответствии с ней. Впрочем идеал мудреца у Спинозы – это не деятель, но созерцатель. Свобода, по Спинозе, предполагает господство над собой, а не над миром.

Рационализация аффектов представляет собой и основу морального поведения.

По мнению философа, тот, кто хочет разработать действительно научную моральную доктрину должен руководствоваться таким императитвом «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». Решающий элемент такого понимания – рассмотрение всего духовного мира человека как явления естественного, природного мира. Спиноза убежден, что поведение человека определяется его стремлением к самосохранению. Человек, лишенный свободы воли, исходящий из закона самосохранения и преследующий вседа ту или иную пользу, всегда совершает такие поступки, которые влекут за собой естественные последствия. При этом поведение человека определяется не потусторонними ценностями, а вполне земными, житейскими соображениями. А в целом степень морального совершенства, согласно автору «Этики», прямопропорциональна тому, насколько человек руководствуется во всех своих поступках разумом. Мораль, по Спинозе, не должна быть аскетичной и осуждающей радости жизни. Наслаждениями же следует пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья. И еще одно важное замечание – по Спинозе, добродетель нужна не для чего-то, но она хороша сама по себе.

Чтобы уяснить суть социальной философии Спинозы, необходимо отметить то изменение в понимании закона и закономерности, какое стало результатом развития естественнонаучного знания в изучаемую эпоху. В античном и средневековом мировоззрении под законом природы обычно понимали проекцию моральных и юридических законов на физическую природу. Когда же были открыты ее подлинные законы, нередко выражаемые математически, то отношение собственно природных и социальных законов стало меняться на потивоположное. Моральные и юридические законы стали истолковываться как реализация законов чисто природных, физических. При этом первые именовали античным словосочетанием естественное право. В основе социальных доктрины Спинозы и многих других мыслителей эпохи нового времени лежало понятие человеческой природы. Ее первостепенное свойство они видели в интересе, порожденном многообразными потребностями человека – как телесными, так и духовными. Спиноза как и Гоббс и Локк и др. также полагает, что на смену естественному состоянию общества пришло гражданское. Однако он, может быть, в большей степени натурализует эту доктрину подчеркивая, что установления природы в сущности с одинаковой силой действуют как в естественном, так и в гражданском состоянии. Люди эгоистичны, коварны по своей природе. В естественном состоянии почти все действия человека определяются низшими аффектами. В этом состоянии естественное право каждого индивида целиком определяется мерой той мощи, какой его наделила природа. Природное право не запрещает ничего. Поэтому в естественном состоянии не может быть никакой морали.

Переход людей из естественного состояния в гражданское Спиноза в отличие от Гоббса связывает не столько с заключением общественного договора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей. Эта идея еще в античности была сформулирована Платоном. Т.о. соединение людей в общества представляет жизненную необходимость для них. Общество же Спиноза отождествлял с государством.

Наконец обратимся к рассмотрению основных моментов философии выдающегося немецкого представителя рациолнализма - Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) Был сыном профессора морали лейпцигского университета. Окончил юридический факультет Лейпцигского университета. Затем защитил докторскую степень в Альторфе. От университетской карьеры отказался. Однако для жизни независимого ученого-исследователя у Лейбница не было денежных средств; ему пришлось пойти на службу к титулованным и коронованным владыкам, и в зависимости от них прошла вся его жизнь. Лейбниц был очень разносторонним ученым и деятелем: он математик и физик, правовед и историограф, археолог, лингвист и экономист. Например, он открыл почти в одно время с Ньютоном дифференциальное и интегральное исчисление, занимался закономерностями монетного обращения, усовершенствовал насос для откачки подземных вод в шахтах, писал проекты упразднения крепостного права, был первым президентом Прусской академии наук и инициатором Российской Академии наук.

Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др. Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:

4. Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.

5. Тождественности неуразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, о это одна и та же вещь.

6. Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.

7. Монадной дискретности. Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность. Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очнь малых.

Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.

Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувствены, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.

Все монады, согласно первому принципу (всеобщих различий) нетождественны друг другу. Монады различаются по оригинальности структуры сознания, по степени общего развития, активности и совершенства. Каждая монада – замкнутый космос, и отсюда известное изречение лейбница «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады не взаимодействуют друг с другом, а согласованность царящая в мире обусловлена Богом предустановленной гармонией.

Внутреннее развитие монад Лейбниц понимал по аналогии с психической жизнью людей. Ступени развития монад – это ощущения, созерцания, представления, самосознание. монады развиваясь переходят ко все более высоким ступеням сознания. Самый высокий из известных нам классов монад, по Лейбницу, - души людей. Но у этого совершенствующегося ряда монад нет ни начала ни конца. Такова онтология, она же – монадология Лейбница.

В завершение скажем несколько слов о теории познания немецкого философа. По Лейбницу, перцепция – есть бессознательное состояние монады. Лейбниц употреблял термин «перцепция» для обозначения смутного и бессознательного восприятия в противоположность ясному и осознанному восприятию – аперцепции. Апперцепция связана с сознанием собственного внутреннего состояния, т.е. с рефлексией. Рефлексия свойствена только душам людей.

Лейбниц не отрицает опытного, чувственного познания. Однако ощущения не могут объяснить в знании главное: необходимость и всеобщность некоторых истин. Всеобщность и необходимость – достояние ума, а не ощущений. Поэтому с некоторой иронией Лейбниц противопоставляет формуле Локка свою – «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением только самого ума».

Лейбниц признавал наличие в уме человека некоторых задатков, предрасположенностей. Поэтому человеческий ум похож, по Лейбницу, не на чистую доску, а на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.

В соответствии с учением об источниках знания Лейбниц разработал и свое учение о двух видах истин: истинах факта и метафизических (вечных) истинах. Первые отыскиваются с помощью опыта, а вторые с помощью разума и не нуждаются в оправдании опытом.

Рене Декарт (1596-1650). Основные философские сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Философия, по Декарту, - это познание истины по ее первопричинам («Вся философия подобна дереву…»). Первое условие всякой философии - отвержение всех определений. Принцип Декарта - во всем надо сомневаться, но сомнения - не цель, а средство, позволяющее рушить всякие мнимые достоверности.

Дуализм Декарта заключался в том, что он различал две субстанции мира: духовную субстанцию (мышление) и материальную субстанцию (тело, протяженность и т.д.). Основной тезис: «Мыслю - значит, существую» (Cogitoergosum). «Человек - это мыслящая вещь».

Прежде чем овладеть истинным методом, нужно избавиться от «идолов познания», то есть от заблуждений. Существует 4 источника заблуждений:

могущественная сила привычки (предубеждения детства);

неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений;

трудность и утомительность интеллектуального напряжения и сосредоточения;

дезориентирующая сила снов не столько обозначающих, сколько затемняющих наши понятия.

Истинным методом является рационалистическая дедукция. Дедукция - это математизированный способ движения от самоочевидного и простого к производному и сложному.

4 правила-метода:
1. Принимать за истинное все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнению. Интуиция - это исходный элемент познания, рациональный критерий истины, естественный свет разума. Интуиция - это осознание всплывших в разуме истин, состояний умственной самоочевидности.
2. Анализ предшествует дедукции.
3. В сознании следует идти от простейших вещей к вещам более сложным (рационалистическая дедукция).
4. «Энумерация» - осуществление полных перечислений (классификаций) для достижения полноты истины.

Некоторые понятия и суждения являются «врожденными», а интуиция осознает истинность этих понятий и суждений, так как они самоочевидны. Врожденные идеи - это эмбрионы мысли. Они дают нам знания, а интуиция обеспечивает осознание этого знания.

«Врожденные идеи»: бытие, Бог, существование понятий, числа, длительности, телесности, структурности тел. К «врожденным идеям» относятся также суждения - аксиомы:

У всякой вещи есть причина.

У «ничто» не бывает свойств.

Нельзя одновременно быть и не быть.

Целое больше части.

Доказательства бытия Бога:

1) Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и источник истины.
2) Только Бог в состоянии вселить в души людей, как существ несовершенных, мысль о существовании всесовершенного существа.
3) Логическая связь тождественна онтологической: из «мыслю» следует «я есть», из «Бог мыслим» - «Бог есть».
4) Существует врожденная идея Бога.

Готфрид Лейбниц (1646-1716). Основными сочинениями Лейбница являются: «Новый опыт о человеческом разуме» (критика Локка), «Монадология». Основной тезис Лейбница: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях, кроме самого разума, то есть принципов логики». Лейбниц заявлял, что нельзя согласиться с эмпирическим истолкованием принципов логики. Эти принципы не выводимы из опыта. Философ дополнил 3 закона логики 4-ым законом - законом достаточного основания: ни одно высказывание в мире не должно приниматься без логического доказательства.

Мир представляет собой совокупность субстанциональных единиц или монад, которые выступают предметами всех возможных высказываний о мире. Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада - это наша душа, обладающая представлениями и стремлениями. Представления могут быть смутными (чувственными) и ясными (рациональными). Все остальные монады, лежащие в основе воспринимаемого и мыслимого мира, аналогичны нашей душе, то есть являются духовными субстанциями, которые отличаются друг от друга лишь степенью ясности представлений:

у монад, стоящих на низшей ступени, монад безжизненной природы, все представления смутные;

у монад средней ступени (души животных и людей) одни представления смутны, другие ясны;

у монад высшей ступени (ангелы и Бог) - все представления ясны.

Бог - это высшая из монад или монада монад. Бог приводит все монады в соответствие друг другу, при котором изменение одной монады влечет за собой изменение всех остальных. Эта «предустановленная гармония» делает наш мир лучшим из миров, поэтому «все, что ни делается, к лучшему». По мнению Лейбница, одни философы идут от философии Эпикура, поэтому являются материалистами, другие идут от философии Платона, поэтому являются идеалистами.

Лекция 6. Философия Нового времени. Сенсуализм. Рационализм.

Основные понятия:

Сенсуализм; Чувственное восприятие; Рационализм; Индукция; Дедукция; Монады; Гносеология; Сбстанция;

Текст лекции.

Ф. Бэкон.

Эмпиризм - направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание - сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыреих разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

Томас Гоббс.

Томас Гоббс (1588 - 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

Решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

Целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса - гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие - это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следующую классификацию:

Сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);

Метки - различные знаки, придуманные человеком для общения;

Естественные знаки - "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

Произвольные коммуникативные знаки - слова различных языков;

Знаки в роли "меток" - специальная "закодированная" речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

Знаки знаков - имена имен - универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и "право всех на все";

Для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе - государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Джон Локк.

Джон Локк (1632 - 1704) развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:

Мир материалистичен;

В основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

Сознание - пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт - tabula rasa);

Источником опыта выступает внешний мир;

Цель философии - помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

Идеал человека - спокойный, законопослушный, добропорядочный джентельмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;

Идеал государства - государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Рационалисты (Р.Декарт, Б. Спиноза, В.Г. Лейбниц).

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления - онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании;

Выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

Выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

Следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

Мыслить может реально существующий человек;

Следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

Поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи);

Духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных;

Мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии":спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях . Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия;

Суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

Врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

Использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

Изобретение новых технических средств;

Усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677 ) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:

Проблема субстанции;

Теория познания;

Этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы - подробная разработка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта (см. вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции"), с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась в том, что, по Декарту: субстанция - это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самого себя, тем не менее сотворены кем-то (чем-то) иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем существовании полностью зависит от него.

Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций от всех других субстанций и одновременной зависимостью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.

Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем:

Не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

Существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

Данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;

Природа и Бог - едины;

Не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

Бог внутри Природы;

Только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" - единичные вещи;

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - "модусами" единой субстанции - Природы-Бога;

Внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами:

Существует;

Самостоятельна и независима от кого-либо;

Имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

Обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых - мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение - свойства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта);

Бесконечна в пространстве и времени;

Вечна (несотворима и неуничтожима);

Неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде следующей схемы.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

Максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - внешней причины всего сущего;

Освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) - так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать".

Готфрид Лейбниц (1646 - 1716 ) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций).

Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Вопросы:

1. Учеником кого является Томас Гоббс?

2. Кем была выдвинута идея общественного договора?

3. Благодаря чему Гоббс считал осуществляется познание?

4. Какова главная проблема философии по Гоббсу?

6. Каковы основные положения философии Локка?

7. Что общего и различного в философии Гоббса и Локка?

Похожая информация.